SocioEra.ru

Основные теоретические подходы к анализу благотворительности

Итак, деятельная, нравственная любовь, имя которой - добро, воплощаясь в милосердии, создает основу и удерживает от разрушения жизнь сообщества.

«Любовь, остающаяся только субъективным чувствованием, любовь бездельная, есть обман . Если начало нравственной деятельности (или, что то же - действительной нравственности) есть любовь, а цель ее - благо всех, то культура есть система необходимых средств для полного проявления любви как нравственного начала и для полного достижения всеобщего блага как нравственной цели. Мы очевидно несостоятельны, если не только не помогли увеличению народного благосостояния, но допустили значительную часть народа до полного разорения, голода»[144, 145,146]. Голос В. С. Соловьева звучит сегодня как нельзя актуально, и подтверждение тому — многие благотворительные инициативы, новейшая история которых пишется нашими современниками.

Таким образом, если обратиться к наследию русской культуры, истории, философии, то тотчас обнаруживается глубокий интерес отечественных авторов к идее милосердия в структуре и характере русской культуры, русского национального характера. «Этот дух церкви, еще библейский на Западе, но уже евангельский на Востоке, наложил печать свою и на народные характеры» [145]. Милосердие всего социума выступает, таким образом, определенным условием для благотворительного акта со стороны отдельных социальных субъектов.

Цивилизация улучшается не только благодаря» господству социокультурной нормы и высокому качеству жизни, но и обязательному присутствию милосердия как необходимой нравственной ценности. Вместе с тем, проявление этого качества предполагает наличие объекта благотворения. «Как в клинике необходим больной, чтобы научиться лечить болезни, - писал В. В. Розанов, - так и в древнерусском обществе необходим был сирый и убогий, чтобы воспитать умение и навык любить человека»[131]. Говорить о древности благотворительности можно в той же мере, в какой и о древности самого человеческого общества. Но такими же древними являются, видимо, и патологические процессы в социуме.

Надежда на последовательный переход к общечеловеческим ценностям, внимание к слабому, ущербному, беззащитному как к члену своей семьи, как ближнему своему, может быть, поэтому оправдана милосердием, понятым в качестве обязательной ценности цивилизации.

В самом деле, наличие множества социальных болезней находит отклик в духовных интенциях милосердия. В Древней Греции и Риме аристократы кормили обедневших сограждан, обязывая их оказывать своим покровителям политическую поддержку. Целое направление благотворительности в искусстве получило, как известно, название меценатства. Мотивы благотворительности всегда были разнообразными: и добросердне, и религиозность, и раскаяние, и приверженность к искусству или науке, и честолюбие. Любовь к ближнему - не только призыв, но и путь к выживанию, спасению посредством смыслового действия Из-за отсутствия конкретных действий человечество ожидает немедленная гибель; ведь страдает большинство и лишь меньшинство обладает силой, уверенностью, здоровьем и убежденностью в собственной «нормальности».

Лучшие представители русской философии (Вл. Соловьев, Бердяев, Флоренский) воплощали кульминацию высокой духовности в идее соборности: всеединстве и синтезе культуры, христианской семье народов. Эта идея выходит за рамки конфессиональных церковных границ и становится общечеловеческим, общекультурным феноменом истинной морали.

Потребность всемирного соединения, по выражению Достоевского, была последним мучением людей, христианская идея в интерпретации В. С. Соловьева выражала именно слияние всего человечества в единую и неразделенную вселенскую церковь. «Три кита» нравственности — «стыд, жалость и благоговение» - подразумевают альтруизм, жалость, сострадание, милосердие с одновременным регулятором поведения — чувством стыда, которое антологично человеку: «я стыжусь», следовательно, «существую». [145, с. 13]. Здесь предполагается нравственное постоянное беспокойство, постоянный суд над собой. В итоге идея соборности как интуитивная очевидность выступает общим делом спасения человечества и культуры. А эта тяга к другим и порождает естественное стремление проникнуть в их внутренний мир. Не только познать сходство, общность с ними. Но и понять, прочувствовать, каким видят, чувствуют и воспринимают мир другие люди.