SocioEra.ru

Мусульманская умма в Бельгии

В 60-е годы прошлого столетия Бельгия, как и многие страны Западной Европы, переживала период экономического подъема. Недостаток рабочей силы в сталелитейной и рудодобывающей отраслях промышленности вынудил бельгийское правительство обратиться к странам Востока с их громадными людскими ресурсами и приступить к ввозу иностранных рабочих. Первая волна иммиграции началась после подписания ряда соответствующих договоров с марокканским и турецким правительствами. Таким образом, выходцы именно из этих двух стран стали основой мусульманского населения Бельгии. Число мусульман-иммигрантов быстро росло: 1,2 тыс. чел. – в 1960 г., 1970 г. – 65 тыс. По этническому составу треть составляли турки, две трети – марокканцы.

Однако экономический кризис 1973 г. привел к значительному сокращению производства. Правительство Бельгии приняло решение о приостановке ввоза иностранной рабочей силы. Сегодняшнее существование мусульманской общины в Бельгии является в значительной степени следствием изменений в бельгийской, как, впрочем, и в общеевропейской иммиграционной политике первой половины 70-х годов. После того, как бельгийские власти прекратили ввоз рабочих-иностранцев, многие иммигранты решили не возвращаться на родину, а навсегда остаться в стране. Это, в свою очередь, породило проблему воссоединения иммигрантов со своими семьями. Отказ властей предоставить такую возможность вызвал протест, как со стороны иммигрантов, так и некоторых влиятельных в стране организаций, выступающих в поддержку иммигрантов. В конечном итоге, правительство пошло на уступки, и проект воссоединения семей был одобрен. Таким образом, попытка государства остановить поток мигрантов привела к обратному эффекту. После этого начинается процесс оседания, укоренения мусульман в Бельгии. При этом иммиграция приобрела качественно иной оттенок, она стала общинной. Мусульмане-мигранты стали селиться компактными анклавами, создавать производственные и торговые союзы. Начали формироваться институты, образующие структуру мусульманской общины. Создалась некая «критическая масса» мигрантов, которая способствовала формированию общины из разрозненных групп, позволяла создавать собственные организации. Община стала обладать совокупностью земляческих, конфессиональных, клановых объединений, благотворительных организаций и иных учреждений, имеющих каждое свои задачи, но связанных общим интересом диаспоры.

На начальном этапе пребывания в новых социокультурных условиях проблема религии для мигрантов не являлась основной. Они полагали, что пребывание в Бельгии временное и ограничивали отправление обрядов рамками частной жизни. Устройство их жизни носило временный характер. Мигрантов интересовал вопрос трудовой занятости. И к тому же необходимо было выучить язык страны. Однако по мере того, как мигранты-мусульмане соприкасались с коренным населением, проблема культурных и религиозных различий постепенно вышла на первый план. Именно когда рабочим-иностранцам разрешили соединиться со своими семьями, обнаружились религиозные потребности. Родители стали опасаться, что западные ценности и стандарты поведения войдут в обиход их детей, а «исламская религия подвергнется культурной эрозии секуляризма». Запад, по их представлению, недалек от коллапса, он утратил религиозные и моральные ценности. Церковь остается в стороне от проблем общества. «Мусульмане-мигранты считают, что пороки западного общества являются последствиями секуляризма». Ислам стал играть все большую роль в процессе оседания иммигрантов. Мусульманское население стало выдвигать требования о предоставлении временных мест для отправления молитв, о введении исламской религи как предмета в школьное расписание, о помощи в строительстве мечетей, которые выступали бы в качестве социальных центров.